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第32章（第2页）

人心之分别，恩怨之生起，皆是产生于物之大小多少。

人心最难忘者，就是一个“怨”

字。

得物多者大者便生喜心，得物小者少者便生怨心，畏大侮小，贪多图大，这是人心的通病，所以人心欲壑难平，其理亦在此。

大道之妙，非形非数，无怨无恩。

圣人与大道同体，没有恩怨之心，犹如宝镜高悬，物来则照，物去则空，明体不亏，真光不昧，随机妙应，应之无情，无可无不可，无动亦无静，此便是圣人“为无为”

之妙处。

世人不知物之自然，以为天下事非为不成，非执不留。

故常与祸争胜，常与物生赘（zhui）。

事之微妙已显，不知顺其自然，所以事终不成。

故有为则生事，有事则劳心；为而不为，则事亦无事。

圣人能致虚守静，反繁归简，虽纷纭万变之事现于眼前，犹如观掌中之果，如视手中之纹，莫不洞见其始终，莫不了知其本末，此便是圣人“事无事”

之妙处。

“味”

者，所为之理趣也。

天地之至味，敛之于身心，而无不咀嚼，取之而不可竭，用之而不可穷，服食于终生而不可去，惟默而识之，不能以言语形容。

犹如哑人食蜜，惟独哑人自知，别人不能知也。

此便是圣人“味无味”

之妙处。

今日闻经之上士，若能了悟此三者之妙义，则万事俱备，无事而不圆通。

本章还论述处事必须慎其“始”

，从开始易处着力。

故河上公名之为“恩始”

。

“慎其始”

正是“为无为”

之义。

吴澄在《道德真经注》中曰：“所以得遂其无为者，能图其难于易之时，为其大于细之时也。

天下之事，始易而终难，始细而终大：终之难起于始之易，终之大起于始之细。

故图之、为之于其易细之始，则其终可不至于难，可顺至于大，而不劳心劳力，所以能无为也。

若不早图之、急为之于其始，则其终也，易者渐难，细者渐大，心力俱困，无为其可得乎?”

此章文中所言，皆是自然辩证之理。

“事之大小”

，实则是言心之大小。

凡事开始处于细小之时，心不敢自以为大。

事虽已大，心亦不可动，始终能处微处小，如此才能成其大。

“轻诺寡信”

、“多易多难”

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